こどもホスピス末期ガン。尊厳が大切な日本は制度設計が不明確?

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目次▼
末期ガンへの対応と対処法
・アメリカ
・オランダ
・日本
安楽死と自殺支援
・アメリカ
オランダ
・日本

癌は世界中で死亡原因の1つであり、
毎年何百万人もの人々に影響を与えています。

一部の患者にとって、
癌の診断は暗い予後に続きます。

それは、
どのような治療をしても治癒できない末期疾患です。

各国は、これらの患者に
どのように対応しているのでしょうか?

彼らの選択の倫理的、
法的、社会的な影響は何でしょうか?

この記事では、
アメリカ、オランダ、日本の3つの
国の政策と実践を比較し、
対処法、安楽死、自殺支援の3つの側面に焦点を当てます。

□末期ガンへの対応と対処法

対処法は、治療できない限りのある病気を持つ患者の痛みや苦しみを和らげる医療です。

対処法には、患者とその家族のための

身体的、精神的、霊的、社会的な

サポートが含まれる場合があります。

対処法は、
人権と医療システムの必須要素として広く認知されています。

アメリカ

アメリカには、
ホスピス、在宅医療、病院ベースのプログラムを含む、 よく発展した対処法システムがあります。

しかし、対処法へのアクセスは不均等で、

保険のカバー範囲、地理的位置、
文化的な嗜好などの要因に依存します。

いくつかの患者は、
麻薬の処方に関する法的制限や依存症への恐怖により、

十分な痛みの緩和を受けることに
障害を抱えている場合があります。

さらに、いくつかの患者は、
彼らの生活の質を改善することや
生存期間を延ばすことができない、
積極的かつ無駄な治療を受ける可能性があります。

オランダ

オランダは、
1970年代にさかのぼる対処法の長い伝統があります。

オランダ政府は、
普遍的な健康保険の一部として対処法を支援し、
医療従事者向けの資金提供、

トレーニング、ガイドラインを提供しています。

対処法は、
一次医療、介護施設、病院に統合され、

命にかかわる病気のあるすべての患者が利用できます。

オランダ人は、患者の自律性と共有意思決定の強い文化を持っており、

患者が自分の末期ケアに関する希望と好みを表明できるようにしています。

日本

日本には、
1980年代に始まった比較的新しい対処法の歴史があります。

対処法はまだ発展途上であり、
認知度、教育、資源不足などの課題に直面しています。

対処法は主に、
数と能力に限りのある
特殊なユニットやホスピスで提供されます。

多くの患者が、
彼らの目標や価値に合わない
侵襲的で負担のかかる治療を受ける、

急性病院で死亡する場合があります。

さらに、対処法は、患者、
家族、医師間のコミュニケーションと
意思決定に影響を与える、

調和、忠誠、孝行の文化的な規範に影響を受けることがあります。

安楽死と自殺支援

安楽死は、

医師が患者の要望と同意に基づいて
意図的に患者の命を終わらせることです。

自殺支援は、
患者に致命的な薬物などの手段を提供し、
患者の要望と同意に基づいて
自己の命を終わらせることです。


安楽死と自殺支援は、多くの国で論争があり、違法です。

アメリカ

アメリカでは、
安楽死は認められていませんが、

オレゴン、ワシントン、
カリフォルニアなどの一部の州では自殺支援を許可しています。

これらの州は、
特定の基準を満たす末期患者が、
医師から致死性の薬物の処方を要求し、

取得することを許可する法律を制定しています。

患者は、 精神的に能力があり、
6か月以内に生きることができないという予後を持っており、 15日以上離れた2回の口頭要求をし、
2人の証人によって証明された書面要求をする必要があります。

医師は、診断、予後、代替案、
リスクについて患者に通知し、
必要に応じて第2意見とメンタルヘルス評価を行います。

患者は、自分で薬を投与する必要があります。

オランダ

オランダは、長期にわたる論争と実践の後、

2002年に安楽死と自殺支援を
合法化した最初の国でした。

オランダの法律は、
医師が緩和できない医学的状態で苦しんでいる患者のために

安楽死または自殺支援を行うことを許可しています。

患者は、精神的に能力があり、
自発的かつ十分に考慮された要求をし、

自分の状況とオプションについて
十分に知らされる必要があります。

医師は、基準が満たされていることを確認するために、
別の独立した医師に相談する必要があります。

医師は、法律の準拠を監視する地域審査委員会に各ケースを報告する必要があります。

日本

日本は、安楽死や自殺支援は認めていませんが、
「尊厳死」の独自の実践があります。

これは、自然に死亡したいと望む
末期患者から生命維持治療を
撤回または拒否することを指します。

この実践は、1995年の画期的な裁判で合法化されました。

この裁判では、
患者が自己の尊厳と自己決定に基づいて
望まない治療を拒否する権利を認めました。

しかし、この実践は法律によって規制されておらず、
医師、患者、家族の裁量と合意に依存します。

尊厳死の基準は明確に定義されておらず、
ケースによって異なる場合があります。

各国は、末期癌患者のケアに対して、
異なる強みと弱みを持った自国のアプローチを持っています。


課題は、患者の自律性と尊厳を尊重し、
十分な痛みの緩和と支援を提供し、
不必要な苦痛と害を回避するバランスを見つけることです。

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